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Pourquoi Symbole ? |
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![]() Le labyrinthe de la cathédrale de Chartres |
Afficher et transmettre l’actualité des symboles : tel est le pari de Symbole, à la fois site Internet permanent, lettre électronique — et en 2007, livre-revue à parution annuelle. Quelques amis, écrivains, journalistes, chercheurs, se sont réunis pour constituer une petite arche de libre savoir, sous le parrainage de Frédérick Tristan, prix Goncourt (1983) pour Les Égarés, auteur de nombreux romans et essais — qui s’est intéressé de longue date aux grandes traditions spirituelles (Islam, Taoïsme, Christianisme…), au symbolisme, à l’iconologie et à la pensée traditionnelle. Les objectifs de Symbole ? Publier des textes fondamentaux jusque-là épars, épuisés ou introuvables ; évoquer les manifestations, les spectacles, les livres actuels honorant la démarche symbolique ; proposer aux lecteurs des témoignages et des portraits de ceux qui œuvrent ou ont œuvré en faveur d’une Tradition vivante. Le Manifeste ci-dessous éclaire le projet et la démarche de Symbole. |
Aujourd’hui, le mot de “tradition” est galvaudé et souvent mal compris. Pour beaucoup il recoupe une crispation conservatrice sur des formes du passé et un attachement à des valeurs morales ou sociales jugées rétrogrades. Dans l’esprit de bien des gens, la notion de tradition renvoie surtout actuellement à une attitude proche de l’intégrisme en matière religieuse, ou à des mouvements réactionnaires en politique. Ces positions relèvent peut-être de ce qu’on pourrait appeler le «traditionalisme», mais elles ne répondent pas aux exigences intellectuelles et spirituelles qu’implique la référence à la Tradition, au plein sens de ce mot. Celui-ci, en effet, ne signifie pas seulement une fidélité à des habitudes acquises collectivement dans tel ou tel groupe de la société, qu’il s’agisse de valeurs morales, de modes de pensée ou de règles de comportement : au-delà de ces codes sociaux, d’ailleurs plus ou moins bien compris, la Tradition implique d’abord une transmission continue et ininterrompue d’un corps de doctrine et de principes métaphysiques. |
![]() La conjonction royale de l'Oeuvre Azoth de Basile Valentin, 1660 |
![]() L'arbre séphirotique Kabbale hébraïque |
Ces principes ne relèvent pas d’une quelconque “invention”. Ils ne découlent pas d’un système particulier, ni d’une école philosophique plutôt que d’une autre — encore moins d’une vision idéologique. Ils ne datent ni d’aujourd’hui ni d’hier : ils forment le fond commun permanent de toutes les civilisations dignes de ce nom depuis la nuit des temps. Au-delà des mots et des langues, il existe un langage primordial, de nature universelle, qui provient de l’origine de l’humanité, qui traverse toutes les cultures et qui, antérieurement à l’apparition de l’écriture, détermine la possibilité même de "nommer" les êtres et les choses. Qu’il s’agisse de métaphysique, de cosmogonie, de science du langage ou d’autres sciences sacrées, la source de la Tradition, au sens fort, est antérieure à la Tour de Babel et à la "division des langues". Elle recouvre une vision universelle de l’homme, de la nature, du cosmos et de la divinité, qui se traduit essentiellement par l’usage de symboles sacrés immémoriaux, auxquels on ne saurait assumer d’auteur humain particulier. |
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C’est à ces notions-mères de la pensée — que René Guénon, au XXe siècle, a admirablement remises en lumière —, que se réfère Symbole. Certains les appelleront "Philosophia perennis" ; d’autres y verront l’axiomatique des «universaux» — c’est-à-dire ce qui, dans le langage de la scolastique médiévale, se trouve derrière les notions innées du vrai, du beau, du bien, et l’unité de vision de l’intellect qu’elles sous-tendent nécessairement, explicitement ou implicitement ; d’autres y repèreront les «principes éternels de la conscience»… En Inde, on préfère traduire cette notion par le terme de Sanâtâna Dharma. Ces données invariables et véritablement universelles — même si elles sont susceptibles de revêtir une multitude de formes d’expression différentes, qui varient selon les temps et les lieux —, renvoient toutes au principe de l’Être, et, au-delà, à ce qui constitue l’essence même de toute manifestation formelle. Une finalité "sapientielle" Certains diront alors que la Tradition entendue dans ce sens n’est, au fond, rien d’autre que ce qu’on appelle actuellement la «spiritualité», c’est-à-dire, en somme, la recherche des fins dernières et des grandes “questions” de l’existence (qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? Où allons-nous ? etc.) Sauf que l’avidité contemporaine pour la «spiritualité» — qu’elle s’exprime par des recherches d’ancrages religieux ou par des investigations psychothérapiques en tout genre, ou bien encore par l’appel à toutes sortes de méthodes ou de techniques de «développement personnel» —, témoigne, en réalité, d’une perte générale des repères traditionnels et d’un éclatement de tous les systèmes de valeurs précédemment admis dans le monde occidental. On ne saurait, bien sûr, condamner l’attitude qui consiste, pour celui qui n’a littéralement rien reçu dans l’ordre de la transmission spirituelle, et qui, d’une certaine manière, « flotte à tout vent de doctrine », à “faire son marché” dans le maquis des croyances et des prêts à penser (ou à vivre) que l’on propose un peu partout, Mais cette “recherche”, souvent sans principe et sans régulation, est malheureusement celle qu’exploitent les “évangélistes” de tout poil, les professeurs de bouddhisme en chambre, les ayatollahs du simplisme ordinaire à la portée de tous — sans parler des mouvements plus ou moins sectaires qui entendent, à coup de recettes de charlatans, vous obtenir une existence pleinement «épanouie» ou vous fournir des révélations sensationnelles sur les secrets de cette vie et sur ceux de l’“au-delà”… |
La marche à l’Étoile Il s’agit donc bien pour Symbole — pour ses initiateurs, ses animateurs, ses collaborateurs et, nous l’espérons, ses lecteurs…— de s’attacher, avant tout, à l''âme des choses", à ce “je ne sais quoi” qui fait qu’un rayonnement particulier émane des choses vivantes, des créations authentiques, des langages vrais, des paroles qui ont du sens, des gestes qui ensemencent le monde. Cela, c’est le trésor de la Tradition, accessible aux simples comme aux savants — présent dans les contes et légendes de tous les peuples, ou bien dans les écoles de sagesse intérieures aux grandes religions du monde, qui en fournit la clef. Et la grande clef, c’est le symbole : le langage muet qui “parle” et qui unifie, qui ouvre à une connaissance non-duelle, qui porte la pensée au-delà des mots et à la racine du langage, qui dépasse enfin tous les discours et toutes les exégèses possibles. Qu’il s’agisse des paraboles bibliques ou des récits de la mythologie antique, la lecture symbolique du monde révèle, en abîme de toute forme créée, un sens profond, archétypal, qui préexiste à toute manifestation. |
![]() Adoration des Mages, 1410 Musée des Thermes de Cluny |
| Elle est inséparable d’une appréhension sacrée de l’existence dans laquelle chaque élément de l’univers (comme son nom l’indique) se situe, “in illo tempore”, au-delà des contingences du devenir, au sein d’une totalité signifiante qui reconduit, de degrés en degrés, jusqu’à une Causalité originelle. Cette véritable intelligence des formes de la création donne ainsi accès à tous les niveaux de la réalité, sans en exclure aucun, et permet d’assentir le nœud subtil qui, derrière le voile des apparences, relie toutes choses à un noyau d’éternité. Et parce que tout symbole authentique ouvre un chemin dans l’esprit et dans le cœur, il nous a semblé judicieux de prendre pour emblème l’étoile des Rois-Mages qui guida jadis de lointains visiteurs, rompus à l’observation des mystères du ciel, vers Celui qui était à la fois l’incarnation du Très Haut et le “Tout Proche”*… * Cette expression traduit le plus exactement possible la signification du nom Emmanuel (littéralement : « Dieu avec nous ») qui fut donné à Jésus-Christ — et qui symbolise un aspect central de sa fonction de Médiateur universel. | |
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